Tiempo del Sueño
Categoría: Espiritual
Cómo surgió la palabra Tiempo del Sueño
Tiempo del Sueño es el término con que en el ámbito de habla inglesa se ha nombrado la visión del mundo de los aborígenes australianos. Nombra una era primordial en la que los espíritus ancestrales recorrieron la tierra y dieron forma al relieve, a los animales y las plantas y a la ley que hay que seguir. Y esa era, según la explicación que se ha difundido ampliamente, no es un suceso cerrado en el pasado, sino una dimensión que puede alcanzarse a través del rito, del canto y del trato con los lugares sagrados.
Sin embargo, la palabra «Dreamtime» no pertenece a ninguna lengua aborigen. Es una traducción que empleó Francis Gillen, jefe de la estación de correos y telégrafos de Alice Springs y autor además de registros etnográficos, en un informe de 1896, y que retomó su colaborador Walter Baldwin Spencer. En su libro de 1899 Native Tribes of Central Australia ambos glosaron la palabra arrernte Alcheringa como «el nombre que se aplica al pasado remoto del que tratan las tradiciones más antiguas de la tribu», y en escritos posteriores la vertieron como «tiempos del sueño». Esa traducción ha recibido críticas: desde la lingüística se ha señalado que se apoya en un vínculo etimológico con alchera (sueño) que solo funciona en un ámbito geográfico limitado y que no recoge el centro del significado original. Los aborígenes australianos forman numerosos grupos lingüísticos, y tanto los nombres empleados como lo que se narra cambian según la región, de modo que no es algo que pueda reunirse en una doctrina única. Conviene fijar ese punto antes que nada.
Relatos contados como caminos de canto unidos a la tierra
Los relatos del Tiempo del Sueño se cuentan como «songlines», caminos de canto unidos a la tierra. Los trayectos que, según se cuenta, recorrieron los espíritus ancestrales quedaron como vías sagradas, y cantar a lo largo de esos trayectos se ha explicado como un deber hacia el territorio. Las descripciones etnográficas informan de que esos cantos funcionan como pista para recordar los caminos y la ubicación del agua y, al mismo tiempo, constituyen una forma de entregar a la generación siguiente cómo debe tratarse la tierra y qué reglas hay que guardar.
Uno de los motivos por los que el término se dio a conocer en el ámbito de habla inglesa es el libro de viajes de Bruce Chatwin The Songlines (1987). Ese libro, no obstante, está escrito desde el lado de quien visita: no es una explicación dada por los propios interesados. En el caso de los cantos ligados al territorio, a veces está establecido quién puede narrarlos, y las descripciones abiertas al exterior son solo una parte del conjunto. Así que, más que suponer que el conjunto ya se ha entendido como un sistema, está más cerca de la realidad partir de que lo que se ve desde fuera es limitado.
La pregunta por dónde se separan el sueño y la vigilia
En el saber occidental moderno ha sido una premisa separar la experiencia de la vigilia como realidad y el sueño como irrealidad. Frente a eso, en las presentaciones de la visión del mundo aborigen aparece una y otra vez la descripción de que lo experimentado en el sueño se trata también como un suceso continuo con la tierra y la ley. Lo que merece leerse aquí no es decidir cuál de los dos lados es la realidad verdadera, sino que la premisa misma de dónde se recorta la experiencia cambia de una cultura a otra.
Se encuentran textos que superponen este asunto con otro marco distinto, como el inconsciente colectivo de Jung, pero ambos nacieron de otro modo y se apoyan en fundamentos distintos, y ninguno respalda al otro. Y ligarlo a los debates de la física en torno a la observación carece por completo de fundamento. Estudiar el sueño como actividad del cerebro y tratar el sueño dentro de la relación con la tierra y la comunidad son mirar el mismo objeto desde preguntas distintas: no es algo entre lo que haya que elegir.
Anotar el lugar en el diario de sueños
De aquí en adelante no se trata de presentar las enseñanzas aborígenes, sino de la posición de este sitio sobre cómo el contacto con esta manera de pensar puede ensanchar el modo de mirar los propios sueños. Tomar prestados elementos del rito y de los lugares sagrados recortándolos de su contexto cultural ha recibido la crítica de ser apropiación cultural. Lo que este sitio toma prestado se queda en una sola perspectiva: no dejar que el sueño se cierre dentro de la cabeza de quien lo sueña, sino mirarlo dentro de la relación con el lugar.
La pista concreta es anotar el lugar en el diario de sueños. Dónde se estaba dentro del sueño, dónde se dormía realmente en ese momento, y si el sueño llegó de viaje o en casa. Basta con añadir esas tres cosas, una línea cada una, para que cambie lo que puede advertirse al volver a leerlo más tarde. Pistas como que el mismo tema reaparezca en los sueños tenidos en un lugar determinado, o que el escenario de los sueños se intercambie antes y después de una mudanza, no pueden recogerse cuando solo se anota el contenido. La otra pista es dejar por un momento de tratar el sueño como un problema que hay que resolver y tomarse un tiempo para volver a estar de pie en ese lugar. Escribir qué se veía allí, qué se oía y cómo estaba el suelo bajo los pies mientras se recuerda el paisaje del sueño puede hacer que se levante lo que ese sueño trataba, antes de correr a asignarle un sentido.
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